Panopticon

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Wenn man den Ursprung der Überwachungstechniken auskundschaftet, die die heutige Gesellschaft zu ertragen hat, kommen einem Begriffe wie Videoüberwachung, Polizeistaat und vieles mehr in den Sinn. Doch der wirkliche Ursprung liegt weit entfernt von diesen modernen Begriffen, viel weiter zurück als man denkt, ferner finden wir uns in zwei Ereignissen wieder, die den Weg zu den vielseitigen Überwachungstechniken geebnet haben. Doch ich möchte diese Ereignisse nicht gleich zu Anfang beim Namen nennen.

Eine angenehme Leseposition könnte durchaus von Vorteil sein, denn es geht auf Reisen.

Unsere erste Station beginnt mit einer kleinen Vorbemerkung zu den Gedanken Hegels in Bezug auf einen Begriff: die Anerkennung. Hegel ging davon aus, dass der Wunsch nach Anerkennung am Startpunkt der Menschheitsgeschichte stand. Die Gesellschaft teilte sich in Herren, die bereit waren, ihr Leben zu riskieren und in Knechte, die der Todesfurcht nachgaben und sich freiwillig unterwarfen. Auf diese Weise kam es schließlich zu einem Dilemma, dass der Knecht nicht als Mensch anerkannt wurde, der Herr aber wurde ebenso wenig anerkannt.

Denn der Herr wurde ja nur von Knechten anerkannt, nicht von Menschen. Hobbes untersuchte in seinem Hauptwerk »Leviathan« die Situation des Menschen im so genannten Naturzustand und kreierte die berühmte Formel: „Homo homini lupus“ – Der Mensch ist des Menschen Wolf.

Das menschliche Wesen ist von Grund auf egoistisch, strebt nur nach eigenem Vorteil, nach Erhaltung seiner Existenz und nach dem Besitz möglichst vieler Güter. Im Naturzustand herrscht – wenn man so will – der Kampf aller gegen alle. Nach den Lehrmeinungen von Platon und Aristoteles wurde in ihren Staatsentwürfen davon ausgegangen, dass es in einer Gesellschaft um die Durchsetzung einer universalen Gerechtigkeit gehe. Doch Hobbes dachte Gesellschaft nicht von diesem Ideal her, sondern vom Herrscher aus:

Der Souverän erlässt Gesetze, die als einzig legitimer Maßstab gelten. Eine gerechte Handlung bemisst sich also nicht an der absoluten Wirklichkeit, die noch Platons Philosophenkönige zu sehen vorgaben, sondern einzig an den geltenden Gesetzen. Gerecht ist, wer sich an die Gesetze hält. Dazu muss der Einzelne im Hobbes´schen Staatsentwurf seine Souveränität an den Staat abgeben, der ihm im Gegenzug Schutz gewährt (nicht zu verwechseln mit dem Rechtsbegriff garantiert).

Damit ist der Gedanke des Gesellschaftsvertrages in der Welt, der zugleich ein Herrschaftsvertrag ist. Jeder schließt mit jedem einen Vertrag, indem er auf die ursprünglich zukommenden Rechte verzichtet, zugunsten eines in den Vertrag nicht eingeschlossenen Dritten. Dieser Dritte geht keine Verpflichtungen gegenüber den Herrschaftsunterworfenen ein. Er bleibt wirklich der Herr, der Souverän. Der Gesellschaftsvertrag ist die Vorraussetzung dafür, handlungsfähig zu sein und zu bleiben.

Die Hauptsache in Hobbes Staatsentwurf besteht in der Identifizierung des Einzelnen (mit dem Staat). Hier war es vor allem Carl Schmitt, der Hobbes Thesen aufnahm – nicht um diese zu entschärfen, sondern um sie zu radikalisieren. Und nun wird es interessant, denn Michel Foucault erteilte allen vertragstheoretischen Macht-Konzepten, die von Hobbes bis Marx in die Welt kamen, eine Absage und kehrte die bedeutenden Fragestellungen um:

• An die Stelle der Frage, was die Subjekte (die Unterworfenen) bereit sind von ihrer Macht abzugeben, um sich der schützenden Macht zu unterwerfen, fragt Foucault danach, wie Unterwerfungstechnologien überhaupt erst Subjekte hervorbringen.
• An die Stelle der Suche nach dem zentralen Punkt, von dem Macht ausgeht, setzt Foucault die Idee von Machtbeziehungen und untersucht Macht als Resultat unterschiedlichster, sich teils auch aufhebender Kräfteverhältnisse.
• Für Foucault steht nicht das Gesetz im Fokus der Macht, sondern die vielfältigen, technologisch forcierten Techniken des Zwangs.

Für ihn ist Macht nicht im Besitz einer bestimmten Klasse angesiedelt, und kann daher auch nicht einfach durch den Sturm auf ihr Zentrum erobert werden, denn die Macht hat kein Zentrum und wird auch nicht von einem einzelnen Punkt aus kontrolliert. Macht wirkt durch kleinste Elemente, sie wirkt als Netz, das die Familie, die sexuellen Beziehungen, die Wohnverhältnisse, die Schule, die Krankenhäuser, die Psychiatrie, Gefängnisse und vieles weitere mehr als Feld von Kräfteverhältnissen und Macht/Wissens-Techniken begreift.

Daher brauchen Machtverhältnisse auch nicht unbedingt Gewalt, sondern an erster Stelle die Anerkennung des anderen als Subjekt mit einer normierten bzw. normalisierungsbedürftigen Individualität. Wer ist heute nicht gerne normal, oder wird zu den Normalen gezählt? Bereits hier herrscht Zwang, der Zwang dazuzugehören, der Zwang normal zu sein. Die Normierungsidee bei Foucault ist eng mit den beiden großen Paradigmen der Machtstrukturen verbunden, die sich im Umgang mit den Ereignissen zeigten, die ich zu Anfang noch im Dunkeln ließ.

Das Lepra-Paradigma,

welches mit bestimmten Notmaßnahmen versehen war, die zur Bekämpfung der Lepra in die Wege geleitet wurden, gelten als ein entscheidendes Machtparadigma des Abendlandes. Wesentlich für die Bekämpfung der epidemisch auftretenden Krankheit war der kanonisierte Ausschluss. Zwischen 1400 und 1430 musste der Leprakranke in gewissen Diözesen (Bezirke) Nord- und Ostfrankreichs eine Aussetzungszeremonie über sich ergehen lassen.

Mit dem Gesang „Libera me“ wurde der Leprakranke wie für einen Toten in die Kirche geführt, hörte die Messe, versteckt unter einem so genannten Katafalk (Bahre), bevor er zum Schein beerdigt und zu seiner neuen Wohnstätte geleitet wurde. Diese lag möglichst weit entfernt von der Zivilisation. Wer Lepra hatte, wurde aus dem Gemeinwesen verbannt. Leprakranke waren Todgeweihte. Sie wurden vertrieben und in der Totenmesse als lebende Tote behandelt.

Dieses Modell des Ausschlusses wirkt in der modernen Gesellschaft zwar fort (so ist der Umgang mit Bettlern und Obdachlosen noch heute zu sehen. Stadt- bzw. Platzverbote gehören nach wie vor zur gängigen Praxis), hat aber, verglichen mit dem zweiten großen Machtparadigma, eine eher marginale Bedeutung. Das Lepra-Paradigma gehorcht den Prinzipien des Ausschlusses, es ist – aus Sicht der Herrschenden – gewissermaßen mit negativem Vorzeichen versehen.

Eine negative Machttechnik, die letztlich im Machtverlust endet, da gerade durch und vor allem mit dem Ausschluss des Leprakranken die Macht über die Ausgeschlossenen aufhört. Dagegen ist das Pest-Paradigma wesentlich wirkungsvoller und mächtiger. Wir werden noch sehen, dass der Schatten der Pest bis in die Gegenwart hineinreicht und andauert.

Das Pest-Paradigma,

welches die Lepra-Machttechnik ablöste, ist aus Sicht der Herrschenden eine positive Machttechnologie. Statt Ausschluss geht es hier um Einschluss und damit um die Steigerung der Effizienz der Machtausübung. Um das näher zu erklären, möchte ich daran erinnern, wie das Unter-Quarantäne-Stellen einer Stadt vor sich ging, wenn eine Pest ausbrach.

Im Falle der Pest wurde nicht aus-, sondern eingesperrt. Trat in einer Stadt Pest auf, wurde diese und damit ein bestimmtes Territorium unter Quarantäne gestellt. Mit militärischer Exaktheit wurde das Gebiet bewacht. Aus der Pest-Stadt gab es kein Entrinnen. Unerbittlich wurde die Einschließung betrieben und überwacht. Im zweiten Schritt wurde nun das Eingeschlossene gnadenlos verwaltet. Folgende Maßnahmen gab es vom ausgehenden Mittelalter bis ins 18. Jahrhundert hinein bei Pest-Alarm:

• Die gesamte Stadt wurde in Bezirke und Viertel unterteilt.
• Für jede Straße wurden Wächter ernannt, für jedes Viertel Inspektoren, in jedem Bezirk Bezirksverantwortliche.
• Außerdem wurde eigens zum Zweck der Pest-Einschließung eine Regierung ernannt und mit zusätzlichen Machtbefugnissen ausgestattet.
• Alle Bürger des Quarantänegebietes mussten sich namentlich registrieren lassen.
• Jedem Individuum wurde ein Fenster in seinem Wohnhaus zugewiesen, an dem er zum täglichen Appell erscheinen musste. Erschien er nicht, wurde davon ausgegangen, er sei krank – dann wurde der Kranke isoliert.

Auf diese Weise wurde in der Pest-Stadt eine lückenlose Analyse des gesamten Territoriums unternommen. Dabei wurde die Struktur der modernen Stadt mit ihrer Einteilung in Bezirke, Unterbezirke und Straßen erfunden. Außerdem installierte sich parallel zur Raumverwaltung in der Stadt unter Quarantäne, eine pyramidale Machtstruktur. Diese wurde kontinuierlich weiter entwickelt, der Fokus war auf lückenlose Überwachung und Erfassung der einzelnen Individuen gerichtet.

Die Fortentwicklung des Pest-Paradigmas, also des Eingeschlossen-Werdens, findet ihren Höhepunkt in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens, den Institutionen und Anstalten, in denen heutzutage eingeschlossen, behandelt und therapiert wird. Diese Einrichtungen haben vor allem ein gemeinsames Ziel:

Die Normalisierung,

sie wurde zur Idee. In dem Moment, wo die Idee der Norm und des Normalen in der Welt ist, gibt es Unnormales, die Anormalen. Der gesamte Mechanismus der Disziplin in der modernen Gesellschaft drängt auf Normalisierung. Dabei werden die Anormalen nicht einfach ausgestoßen, denn das wäre die negative Machttechnologie des Lepra-Paradigmas. Vielmehr widmet man den Anormalen besondere Aufmerksamkeit.

Das Straf-Paradigma war das der Abschreckung. Man setzte darauf, dass niemand das Schicksal der Verbrecher teilen wollte, wie zum Beispiel öffentliche Entwürdigungen, Erniedrigungen und Demütigungen. Das neue Paradigma der Bestrafung nun setzte erst in zweiter Instanz auf Abschreckung, in erster auf Besserung. Aus Gefängnissen wurden Besserungsanstalten und Umerziehungslager, die vor allem ein Ziel verfolgten: Normalisierung. Die Strafe bestand nicht mehr in der abschreckenden Demütigung, den öffentlichen Ausschluss, sondern in der Normalisierung.

Normalisierung ist die Gewalt der Disziplinierung. Die Individuen werden mithilfe von bestimmten Machtmechanismen gebildet. So ist die Schule ebenso wenig auf die Vermittlung von Allgemeinwissen aus wie die Individuen durch die Psychiatrie auf Heilung oder die Reifung des Einzelnen innerhalb der bürgerlichen Gesellschaft allgemein auf Freiheit. Der Tenor all dieser Individuationen ist – im Foucault´schen Sinne – einzig die effiziente Überwachung.

Gesteigertes Allgemeinwissen, Linderung von Symptomen oder (scheinbar) steigende Freiheitsgrade der Individuen sind bloß Nebeneffekte einer Machttechnologie, die sich am Umgang mit der Stadt im Pestzustand geschult hat. Doch es gibt noch einen entscheidenden Aspekt, der in dieser Gegenüberstellung sehr gerne übersehen wird, auch und vor allem weil der Zustand des gesellschaftlichen Zusammenlebens allgemein als Normalität empfunden wird.

Die Umkehrung der Sichtbarkeit

Die traditionelle Machtausübung war durch Repräsentation gekennzeichnet. Die Könige und Herrscher ließen sich sehen, sie erstrahlten im Lichte ihrer Macht. Schmuck und Prunk hatte zuerst die Funktion, die Herrscher sichtbar zu machen, während die Untergebenen, an denen die Macht vollzogen wurde, im Dunkeln blieben. Sie bildeten eine amorphe Masse, die – gegenüber der deutlichen Sichtbarkeit des Souveräns – bestenfalls als dunkler Hintergrund in Erscheinung trat.

Diese Machtökonomie der Sichtbarkeit kehrt sich durch die Disziplinarmacht der bürgerlichen Gesellschaft komplett um. Die Disziplinarmacht strebt nach Unsichtbarkeit, sie tritt in den Hintergrund. Ihr perfektes Funktionieren wird in einem Zustand repräsentiert, in dem sie überhaupt nicht mehr ins Licht treten muss. Aus der Macht des Souveräns, der sich selbst darstellt und seine Macht besonders im Bestrafen ausübt, wird die möglichst unsichtbare Macht, die ihre Herrschaft in der Disziplinierung durchführt.

Erstere hat ihren Ort im Herrenhaus, im Palast, Letztere im Körper des Individuums. Doch diese Umkehrung geht noch weiter. Indem die Macht aus der Sichtbarkeit heraustritt, stellt sie die ins Licht, die ihrer Macht unterworfen sind. Die Disziplinarmacht richtet die Scheinwerfer nun von der Bühne ins Publikum, der Einzelne steht nun im Rampenlicht und damit im potenziellen Zugriff der Macht. Die Umkehrung von Sichtbarkeit/Unsichtbarkeit hat auch im Bereich der Massenmedien einen bedeutsamen Platz eingenommen, doch dies steht auf einem anderen Blatt.

Mit der Kartografie der Stadt im Pestzustand beginnt die Ära der Disziplinarmacht, die zur herrschenden Machttechnologie der modernen bürgerlichen Gesellschaft wird. Um dies deutlich zu machen, bediene ich mich an den Plänen des Gefängnisarchitekten Jeremy Bentham. Bentham kehrte mit seinen Entwürfen für das so genannte panoptische Gefängnis das Prinzip der Einkerkerung um und schuf somit einen neuen Typ von Gefängnis.

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An der Peripherie ein ringförmiges Gebäude; in der Mitte ein Turm, der von breiten Fenstern durchbrochen ist, welche sich nach der Innenseite des Ringes öffnen; das Ringgebäude ist in Zellen unterteilt, von denen jede durch die gesamte Tiefe des Gebäudes reicht; sie haben jeweils zwei Fenster, eines nach innen, das auf die Fenster des Turms gerichtet ist, und eines nach außen, so dass die Zelle auf beiden Seiten von Licht durchdrungen wird. Es genügt demnach, einen Aufseher im Turm zu postieren und in jeder Zelle, einen Irren, einen Kranken, einen Sträfling unterzubringen.

Vor dem Gegenlicht lassen sich vom Turm aus die kleinen Silhouetten in den Zellen des Ringes genau einsehen. Jeder Käfig ist ein kleines Theater, in dem jeder Akteur allein ist, vollkommen individualisiert und ständig sichtbar. Die panoptische Anlage schafft Raumeinheiten, die es ermöglichen, ohne Unterlass zu sehen und zugleich erkennen.

Aus dem dunklen Kerker, der die Aussätzigen verbergen sollte, wurde das hellgrelle Licht der Überwachung, in dem die Anormalen, die Normalisierungsbedürftigen, kontrolliert werden. Die Einkerkerung entspricht ziemlich genau der Ausschließung gemäß des Lepra-Paradigmas, so liegt gemäß dem Pest-Paradigmas das Augenmerk auf der Verwaltung. Der Mensch wird nicht aus reinem Entwicklungsdrang oder gar aus freiheitlicher Menschenliebe und gewachsener Reife der Menschheit zum bürgerlichen Individuum, sondern dadurch, dass er eingeschlossen und registriert wird.

An diesem „Dispositiv der Disziplinierung“ (Foucault), arbeiten alle Institutionen der bürgerlichen Gesellschaft mit. Dabei gilt es besonders im Hinblick auf die Erarbeitung einer neuen Machttechnologie zu begreifen, dass alle Phänomene von der Erfindung und Kartogorafie immer neuer Krankheiten durch die Medizin und Psychiatrie, über die Durchnummerierung der Häuser und der Einführung von Postleitzahlen bis hin zur biometrischen Erfassung des Einzelnen durch die Meldebehörden, zentrale Macht- und Kontrollmechanismen sind.

Diese Mechanismen sind Individualisierungsmechanismen, die weder von ihrer Intention noch von ihrer Praxis darauf abzielen, die Menschen zu befreien, sondern einzig darauf, sie zu überwachen. Michel Foucault fand auch klare Worte dafür: „Die Disziplinarinstitutionen haben eine Kontrollmaschinerie in Gang gesetzt, die als Mikroskop des Verhaltens funktioniert; ihre feinen analytischen Unterscheidungen haben um die Menschen einen Beobachtungs-, Registrier- und Dressurapparat aufgebaut“ (Foucault 1977,S.223)

Das Panopticon

Die Bedeutung, die das panoptische Gefängnis für die Institutionen und Organe einer Regierung spielt, ist kaum zu überschätzen. Durch die Umkehrung der Sichtbarkeit wissen wir: So wie der Herrscher aus dem Licht tritt, wird der Beherrschte sichtbar. Ich komme noch einmal auf das Gefängnis zurück, um das Panopticon verständlicher zu machen, insbesondere Klarheit darüber zu schaffen, mit was wir es hier zu tun haben.

Die Zellen sind zum Turm hin mit Sichtscheiben versehen, zu den Seiten schließen feste Mauern die Insassen gegeneinander ab. Die radikale Sichtbarkeit geht also Hand in Hand mit Isolation, wodurch sich das Panopticon wiederum für mehrere Zwecke als geeignet erweist. Der entscheidende Effekt, durch den sich das Panopticon von allen Vorläufern in der Gefängnisarchitektur strukturell unterscheidet, tritt ein, wenn der Turm des Aufsehers etwas modifiziert wird: mit einer verspiegelten Scheibe.

Mit diesem technischen Trick wird ein permanenter Sichtbarkeitszustand erzeugt, der die Macht internalisiert. Warum das so ist?

Der Zelleninsasse kann nun nicht mehr unterscheiden, ob er beobachtet wird oder nicht. Weil er nicht sieht, ob er beobachtet wird, muss er immer damit rechnen, beobachtet zu werden. Das führt zur Verinnerlichung der möglichen Beobachtung, so dass der Gefangene sukzessive selbst die Beobachterrolle des Wärters übernimmt. Im Dispositiv der Selbstbeobachtung wird diese Strategie ständig weiterentwickelt. Das ist der Kern des „panoptischen Dispositivs“. Der architektonische Apparat ist eine Maschiene, die ihr Machtverhältnis so erfolgreich aufrecht erhalten kann und vom Machtausübenden, vom Aufseher oder Wärter , völlig unabhängig ist.

Die Häftlinge sind Gefangene einer Machtsituation, die von den Gefangenen selbst gestützt wird. Zu diesem Zweck hat Bentham das Prinzip aufgestellt, dass die Macht sichtbar, aber uneinsehbar sein muss; sichtbar, indem der Häftling ständig die hohe Silhouette des Turms vor Augen hat, von dem aus er bespäht wird; uneinsehbar, sofern der Häftling niemals wissen darf, ob er gerade überwacht wird, – aber er muss sicher sein, dass er jederzeit überwacht werden kann.

Mit anderen Worten: Im Außenring des Panopticons wird man vollständig gesehen, ohne jemals zu sehen; im Zentralturm sieht man alles, ohne je gesehen zu werden. Es ist derart konstituierend für die Zivilgesellschaft, dass man ihm – dem Panopticon – seinen kriegerischen Ursprung, den es im Gefängnis hat, kaum noch ansehen kann. Videoüberwachung und Polizeistaat, das sind ebenfalls Folgeerscheinungen einer Machttechnologie, die sich am Umgang einer Stadt im Pest-Zustand geschult und weiterentwickelt hat.

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Quellen / Verweise

Heinz von Foerster 1999: »Sicht und Einsicht«, Heidelberg

Michel Foucault 1977: »Überwachen und Strafen«, Frankfurt a.M.

Michel Foucault 1978: »Dispositive der Macht«, Berlin

J.J.Rousseau 2005: »Der Gesellschaftsvertrag«, Frankfurt a.M.

N. Luhmann 1987: »Soziale Systeme«, Frankfurt a.M.

N. Luhmann 1990: »Die Wissenschaft der Gesellschaft«, Frankfurt a.M.